Pacifier la transition vers l'hiver avec les médecines traditionnelles

Des moyens simples et concrets à mettre en oeuvre dans vie

L'équilibre n'est pas un état qu'on atteint et qu'on garde. C'est un passage.

Lors de l'équinoxe d'automne, la lumière et l'ombre se touchent à égalité, exactement. Douze heures, douze heures. Et le lendemain déjà, la bascule aura commencé. L'équinoxe n'est pas un plateau où on se repose. C'est le point le plus instable de l'année, celui qui ne dure jamais, celui qui glisse dès qu'on croit l'avoir atteint.

 

C'est peut-être ça, la vraie nature de l'équilibre.
Pas une égalité qu'on fige
mais un mouvement constant entre deux pôles,
qui ne s'arrête jamais assez longtemps pour qu'on s'y installe.

On cherche souvent l'équilibre comme s'il était un lieu. Où est-ce? Nulle part puisque l'équilibre est plutôt un rythme auquel on mérite de s'ajuster.

Transition automne-hiver selon la perspective de la médecine traditionnelle chinoise

Douze heures de lumière, douze heures d'ombre, et déjà l'automne penche vers l'hiver.

Que ça nous prenne beaucoup de temps ou que ce soit plutôt bref, nous passons tous, un certain temps à ajuster notre vie à la venue du temps plus froid et de l'hiver. Au minimum nous ajustons notre tenue vestimentaire; nous sortons les laines, les foulards et éventuellement, les bottes. Un tri est fait, qu'il soit conscient ou non, tranchant entre ce qui nous sert en hiver contre ce qui n'est plus nécessaire pour les prochains mois. Par-dessus tout, la transition se fait d'ailleurs mieux si nous modifions notre perspective du moment de l'année et de ce que ça engendre dans notre vie.  

Savoir s'ajuster à la saison qui vient n'est pas une perspective que la médecine moderne a tendance à proposer. Au contraire, les médecines traditionnelles, vieilles de plusieurs milliers d'années, sont étonnamment exactes sur certains points, dont le mouvement saisonnier et comment s'y ajuster. La médecine traditionnelle chinoise voit l'automne comme la saison associée à l'Élément Métal, qui cède tranquillement la place à l'Élément Eau en hiver. Deux forces qui gouvernent bien plus que la saison d'ailleurs. Elles se chargent entre autres des souffles, de nos réserves de vitalité, de ce que l'on garde et ce que l'on relâche.

 

 

Le Métal tranche. C'est sa nature. Il fait entrer ce qui nourrit, il fait sortir ce qui ne sert plus. Pas de zone grise, pas de demi-mesure. Une décision claire, chaque fois.

Voici quelques façons de traverser ce passage Métal vers Eau. Prenez ce qui résonne, laissez le reste. Rien de cette liste n'est une obligation.

Sur le plan physique
Ralentir le rythme des mouvements. Privilégier les torsions douces et mobilisez la région où se terminent les thoraciques et où commencent les lombaires. Gardez votre chaleur, surtout à cet endroit. Vous pouvez même réchauffer cette région à l'aide des poings placés au dos, en faisant des mouvements circulaires vifs.  Aller vers les racines et les aliments noirs (sésame noir, haricots noirs) mais aussi les fèves rouges et blanches que la tradition associe directement à la réserve vitale.

Sur le plan psycho-émotionnel
Accueillir la tristesse plutôt que la combattre. Elle fait son travail, celui de faire le deuil de ce qui doit partir pour que la place se libère. Si la peur de l'hiver monte, ce n'est pas une faiblesse. C'est un signal de rassembler ses réserves, pas de paniquer. Embrasser ce qui vient, c'est peut-être l'occasion de faire un certain deuil (relation qui se termine, changement dans sa vie, etc.) sur ce qui est devenu caduc dans votre vie.

Sur le plan spirituel
Une pratique plus courte, mais plus régulière. C'est l'économie du jing, l'essence vitale : moins de dépense, plus de profondeur. Faites de la place à la méditation, en mouvement ou non. Allumez des chandelles avec conscience et intention. 

Un exercice 
Choisissez un objet, une habitude ou une charge mentale qui ne vous nourrit plus. Un seul suffit mais si vous ressentez, lancez-vous avec les trois! Avant de vous en défaire concrètement (donner, jeter, composter, dire non), asseyez-vous une minute et respirez neuf fois. À chaque inspiration, nommez intérieurement ce qui nourrit et que vous gardez. À chaque expiration, laissez partir ce qui doit partir. Puis posez le geste, pour de vrai.

Transition automne-hiver selon la perspective de la médecine traditionnelle ayurvedique

La médecine chinoise nous a parlé du Métal qui tranche et de l'Eau qui garde en réserve. Une autre carte, tout aussi ancienne, explique la même transition dans un langage différent.

L'āyurveda nomme l'été pitta, le Feu. Chaleur, intensité, transformation rapide, tout ce qui portait l'énergie des derniers mois. Lors de l'automne,  pitta s'éteint doucement, les feuilles qui changent de couleur en témoignent, ce qui laisse place à vāta, l'Air : mobilité, légèreté, sécheresse, un vent qui se lève et qui fait tomber les feuilles mortes.

C'est un passage qui demande de l'attention. Vāta, quand il prend trop de place, ne s'annonce pas toujours clairement. Il se manifeste souvent sous forme de sommeil plus fragile, de pensées qui sautent d'un sujet à l'autre, d'une agitation qu'on n'arrive pas à nommer précisément et d'une difficulté à mener un projet ou une action jusqu'au bout.

Mais vāta porte aussi un cadeau : le mouvement, la légèreté, la capacité de changer de forme sans se briser. Reste à savoir comment l'accueillir sans se laisser disperser par lui.

Pitta s'éteint, vāta se lève. Le passage du feu vers l'air n'est pas seulement climatique, il traverse aussi le mental, souvent sous forme d'agitation ou de dispersion.

Voici quelques pistes concrètes pour cette transition. Encore une fois, prenez ce qui résonne.

Sur le plan physique
La régularité devient l'antidote principal à vāta. Mêmes heures de lever, de repas, de coucher. L'abhyaṅga, l'auto-massage à l'huile chaude après la douche, calme vāta directement par la peau, même en cinq minutes. Côté alimentation priorisez ce qui est cuit, chaud, légèrement huileux, avec des épices réchauffantes comme le gingembre, la cannelle, le clou de girofle, le fenouil. Or, si vous constatez beaucoup de sécheresse (peau, cheveux, élimination, etc.) en hiver, priorisez la cannelle sur les autres épices. 

Sur le plan psycho-émotionnel
Un vāta déséquilibré ressemble souvent à une anxiété diffuse, une tête qui saute d'une pensée à l'autre. Le remède n'est pas de lutter contre l'agitation. C'est de créer des ancrages simples : un rituel fixe, une même tasse, une même heure, etc.

Sur le plan spirituel
Une respiration nasale particulièrement lente et régulière, stabilise vāta directement. Respirer de façon consciente, en accordant une dimension respectueuse envers notre souffle comme quelque chose qui est constamment échangé, nous décentre de nous-même et nous place en posture humble. Une pratique répétée au même moment chaque jour devient elle-même l'ancrage.

Il y a une responsabilité réelle dans tout ça. Personne d'autre ne va fixer nos heures de repas ou poser notre rituel du matin à notre place. Mais responsabilisation ne veut pas dire combat.

On ne vainc pas une saison.
On apprend à la traverser avec elle, pas contre elle.

C'est peut-être le cœur de tout ce que vāta enseigne. Ce qui résiste au vent se casse, ce qui plie avec lui reste debout.

Deux sagesses, deux langages, une seule vérité. Ce qu'on relâche fait de la place pour ce qui nous porte. Ce qui plie avec la saison reste debout, ce qui lui résiste finit par casser.

L'équinoxe nous rappelle que l'équilibre n'est jamais fixe. La médecine chinoise nous montre comment lâcher ce qui ne nourrit plus. L'āyurveda nous apprend à traverser le mouvement sans le combattre.

L'hiver qui s'en vient n'est pas quelque chose à survivre en attendant le printemps. C'est une saison à part entière, avec sa propre intelligence, sa propre lenteur, ses propres cadeaux. La nuit la plus longue de l'année n'est jamais une fin. Elle est le point exact où la lumière recommence tranquillement à reprendre du terrain.

Votre maison intérieure, votre temple, comme la maison extérieure, sera prête. Pas parfaite. Prête.

Merci de traverser ce passage avec moi et continuez de prendre soin de vous. Ceci dit, si vous percevez qu'un encadrement plus personnalisé et régulier serait idéal pour vous, contactez-moi pour prendre un rdv en naturopathie.